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灯云法师《八大人觉经》讲记
发布时间:2019-08-02  来源: 
 

经题

今天我们要开讲《八大人觉经》。这一部经典内容不多,就八小段佛陀的开示而己。所以称为《八大人觉经》

这部经典的题目有两个意思。一个意思就是把“大人”两个字合起来读,古代的高僧大德们很多也是这样解释的。他说,什么人叫“大人”呢?“大人”就是发大心的人,就是菩萨。所以,他们解释当中就说,这八个段落就是菩萨修行觉悟的内容,所以称为《八大人觉经》。

第二种解释是把“大人”两个字拆开来,就变成了“八大令人觉悟的经典”。“八大”就变成总共有八个大段落,这八个大段落佛开示的内容,我们学习了之后,就能够令人觉悟了。

所以,这个题目就有这么两种解释,到底两种解释里面哪一种比较合乎你的胃口,“仁者见仁,智者见智”吧!或者两者都采纳,这也不错吧!其实,两个都可以。

『经』的意思就是“贯、摄、常、法”。古人说的多了,我们也经常谈到这一个话题。所以,在里面对“经”这一个字,就不做更多的理解了。

这一部经典后面有几个小的字说『西土圣贤集,后汉沙门安世高译』

“西土圣贤集”这五个字当中,我们看到这部经典他不是佛一口气说出来的,是印度那边古圣先贤们汇集而成的。

这些印度的古圣先贤,看到经典里面有些片段的开示,内容非常的好。为了教育初出家的佛弟子,或者是刚刚入门的在家居士们,他们就汇集了这么一些片段来教育这些学佛的弟子们,称为“西土圣贤集”。

为什么称印度叫西土?原因就是印度在中国的西边。所以,他们的国土在中国西部称为西土。

说到圣贤两个字,过去很多人也都争议很大,认为印度有释迦牟尼佛,还有千二百五十大阿罗汉这些圣贤。中国也有孔子、孟子,孔子的七十二徒弟这也是圣贤。他们认为印度的圣贤跟中国的圣贤是一模一样,其实这个完全不一样。

印度的圣贤是出世间的圣贤,中国的圣贤是世间的圣贤。世间圣贤跟出世间圣贤,从严格意义上来看是完全不一样的。

我们简单的去观察一下,世间圣贤以追求广博的学问道德为目的;而出世间的圣贤是以断烦恼证菩提为目的。所以,两者之间是完全不一样的。在出世间的圣贤当中,圣人跟贤人是不一样的。圣人是已经断掉了部份烦恼,或者是全部烦恼,这些称为圣人。

譬如说,初果须陀洹果。他已经断掉了八十八品见惑,但是还有八十一品思惑还没断。那么,初果他也可以称为圣人,经典上说初果名为入流,就是已经开始入圣人之流。

从初果以上他们断的烦恼就越来越多,那这样的圣人也就境界越来越高了。总之,一句话,出世间的圣人就必须断掉部份烦恼,才称为圣人。而那一些刚刚修行佛法戒定慧的,他们虽然修行、学习各方面都很好,但是没有断烦恼,只有伏烦恼,这一类的人称为贤人。所以,圣人贤人是不一样的。

世间的圣人,就是学问、道德都已经达到很高的一种程度,这个时候即能够个人增长学问道德,又能够广收门徒,教育学生。这一类称为世间的圣人,就跟孔子一个样子。

世间的贤人,就好比孔子的那些弟子一样。他们学问道德也越来越好了,但是他们目前还是没有大的能力去广收门徒。但个人学问修为上已经很不错了,这个是世间的圣人贤人的差别。所以,看到圣贤两个字,我们要做简单区别一下。

还有一些外道的圣贤,那这个是自己乱封的,自己给自己封一个封号。比如,很多其他宗教徒们,他们给自己的教主封为“圣人”,他们也没有所谓的断烦恼。

其实,他们所谓的教主脾气可能还很大,贪嗔痴一大堆,根本就没有断烦恼。所以,谈不上是出世间的圣人。

我们观察他们的教主也并不是什么广博的学问,高尚的道德,根本就没有这些东西。所以,只是他们教徒们自己给他封这么一个封号,这个是不算数的。所以我们要了解圣跟贤,就得要有个标准、有个依据。

这里说的西土圣贤是印度那边真正修行证果的佛门高僧大德们,他们为了教育弟子们而汇集了这一部《八大人觉经》。这部经典在印度流行的很广泛,后来安世高来到中国的时候,把他翻译到中国。所以,这里面又列出了后汉沙门安世高译。

安世高也是一个很了不起的翻译家,他把印度很多经典翻译到中国来。这“沙门”就是勤息的意思。勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。“后汉”就是时间。

在后汉那个时期,安士高来到了中国。安士高是中东地区一个国家,古时候叫安息国,大概就是现在伊朗的那个国家。原来是安息国国王的太子。后来出家了,就一心学习修行,又到中国来翻译经典。具体有关安士高的历史,大家可以自己去查阅一下相关资料,有更丰富更精彩的一些内容,大家可以自己课后去看。

这一篇主体内容里面有用科判给我们标了出来,有甲、乙、丙三大部份。甲就是总标,告诉我们总体的开头;乙就是别名,就是分别介绍《八大人觉经》,这八大主体内容;最后丙就是结叹,就是做一个总结赞叹。所以,这三部份也可以理解做序分、正宗分、流通分。

 

总标

总标这一段只有一小,这是本经的序文因为这一部八大人觉经是古印度的圣贤弟子们从经典上摘录八个段落,汇集成这一部经典所以在这部经典里面我们根本就看不到“如是我闻”,还有最后的“信受奉行”只能看到中间的这个主体内容。

那么古大德他们也很慈悲,他们在开头跟结尾也都补充了两个小段落开头这一段就叫总标,就是总的标示出这一段的内容我们应该要怎么样的去做

第一段内容只有短短一句,我们看经文为佛弟子,常于昼夜,至心诵念八大人觉

这一句就是教导我们或者是说劝导我们做为一个佛门弟子,不管是在家还是出家,只要他是一个佛弟子,就应当要于昼夜至心诵念这一部经典。

这里面最关键的就是至心诵念至心就是一心一意也就是要让法进入到我们的心里面去,把他牢牢的记在心里,用在生活上,以此来改变自己无始劫来错误的心态

所以我们遇佛念佛,遇法念法,其目的就是为了要转变自己的心让自己这一颗心变的更加的清静平等慈悲随缘。所以必须要做到至心诵念,记得牢

前面一句常于昼夜”。这一句多少年来,经常有些佛弟子就是在这里理解错误,他怎么个错法他认为常于昼夜,就是一天24小时不管白天晚上都要念八大人觉经》。那我们要知道普通一个修行佛法的人,他又没有四禅八定,又没有断掉五欲的烦恼,他还有财色名食睡的烦恼,需要睡眠,是不可能24小时在念经念佛

所以有人就理解错了,认为说这经典上教我们常于昼夜要念经典或者念佛等等其实在其它经典里面也经常出现类似的话语,就是说昼夜六时,昼夜六时要念佛念经或者念咒

很多讲经说法的法师,他也是这样解释说,佛经上说昼夜六时要念经念咒念佛,那么你就24小时要不间断的念,这样解释是不圆满的,甚至有可能是错的

为什么要这样说因为做为一个还没有真正得到四禅八定的人来说,让他24小时念经念佛,说实在话他做不到你偶尔一天这样精进修行,或许一般人也可以做得到因为反正我就拼着今天一天晚上都不睡觉一般人可能是做得到,但是你要让他天天这么干,全球七十多亿人口恐怕没几个人能做得到

所以我们必须要知道,这个昼夜六时是指什么是指我们不管白天也好或者晚上也好,只要你有时间就要赶快念经念佛就好好的修行佛法

所以不管你修哪一个法门,其实他原则上都是这个样子因为在世间有一些人很奇特,他们就认为有些经必须要白天念才可以,晚上不能念,有些咒语必须晚上念白天不能念,世间这些稀奇古怪的说话是非常多,很不随缘

而我们做为佛弟子要知道佛说一切经也好,咒也罢,其目的就是为了普度众生如何做到普度众生就得常于昼夜,这样不管白天也好晚上也好,都可以念,都可以修

佛从来没有规定说这个法门只能白天修晚上不能修,或者晚上修白天不能修佛在任何经典里面从来没有这样规定过,但是世间有些人就喜欢这样做怪做怪的人有并不奇怪奇怪的是有很多人居然相信,这个才是真的很奇怪

所以很多人念经的时侯就是听这个听那个,最后听的自己害怕甚至于最近几年来,我也经常听到有人念地藏经,有些人居然跟居士们说地藏经只能在寺庙里念,你不能拿到家里面去念为什么啦念了地狱的门开了,地狱的鬼都跑你家了看你怎么办弄的很多人害怕的不得了在家里就不敢念

而做为一个在家佛弟子,他大多数时间是呆在家里面,只能偶尔来到庙里一次两次要是这样教他的话,根本就没空念了所以这是众生善根,是不可以这么做的

佛在八大人觉经一开头就提醒我们要随缘,不管是白天还是黑夜只要你什么时侯有空了,我们就可以念做为出家的人,他可能时间比较多一点因为出家是修行的专业队,在家人是修行的业余队出家人可能白天晚上时间多,他可以多念一些在家居士,他有家庭有工作又有亲朋好友的应酬,他就没有那么多的时间,24小时都在念经,那是不可能

所以他只能抽空白天有空就白天念,晚上有空就晚上念只要有空,随时都可以这一句常于昼夜的意思主要就是指,不管白天黑夜只要有空都可以念

念的时侯要用什么心态呢要至心至心的意思就是至诚之心要极其真诚的去念,要一心一意的去念,这样念才能够产生效果假如是胡思乱想,妄想纷飞的心在念,那这样念就效果不大

所以我们必须要用心在念,要摒除一切杂念,然后才能称得上至心诵念八大人觉,所以第一句总标大概就是这么个意思。

 

 

别明

一、无常无我觉

我们接着看第一段—无常无我觉。“觉”就是觉悟的意思。我们要觉悟什么道理呢?两个道理——无常无我,说明这第一段里面的内容主要就在这里了。

那我们了解“无常”。到底什么是无常?无常的作用是什么?我们都得要懂,包括“无我”也是这样。

所谓“无常”他的意思就是变化。因为变化,所以不是变好就是变坏,我们称为无常。有些人因无常而越变越坏,这就恶有恶报;有些人因无常越变越好,这是善有善报;有些人因无常而继续颠倒轮回,这是迷惑颠倒;有些人因无常而修行超越,最终解脱了,证果了,这是觉悟的人生。所以无常令人迷也会令人悟。

同样的一个东西,却有不同的结果,这就关系到众生的智慧有无的问题。有智慧的人,在这个世间当中去观察,他会发现到处处都有学问。古人有句话说:“处处留心皆学问”。

我们留心留意的去观察,一切万物花草树木,他们都在无常生灭;观察人,也在生老病死无常生灭;乃至于观察整个宇宙,也有成住坏空的无常生灭。所以,最终的结论就是有漏世间通通都是无常变化的。

了解一切都无常以后,我们对于所拥有的一切,就能够很珍惜他,不会自暴自弃。对于自己的身体健康也会很珍惜,对于自己的亲人朋友也会很珍惜,对一切都会珍惜。

因为你现在不珍惜,到时侯无常来了,你想疼,你想爱都来不及了。要学会珍惜眼前的每一寸光阴,每一次机会。所以了解无常大有好处。

做为修道人对外在一切万物无常的观察之后,能够看破放下,所以就不留恋了,不贪着了。对于内在的色身,也就是我们这一个身体,他知道身体也是四大五阴假合而成的,身体里面也是刹那刹那在生灭变化,通过观察身体四大五阴的无常变化,新陈代谢之后,他就会发现到,原来身体也是无我的。

就在这样观察色身无常的时侯,忽然间就会证得无我的境界。而无我的境界就是阿罗汉境界。所以因无常而证得无我,这样的一种超规格的觉悟,这种觉悟必须要有般若智慧来观察。

世间人觉察不到。他也在无常当中,但是他感受到的是苦,因无常而痛苦不堪。修道人也生活在无常当中,他却能因为无常而觉悟到生命的解脱道理,最终超越了三界六道的轮回之苦。所以每个人在无常氛围里面,他的境界是不一样的。

那我们现在就看这一段经文『第一觉悟:世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我,生灭变异,虚伪无主。心是恶源,形为罪薮,如是观察,渐离生死』

首先要觉悟“世间无常,国土危脆”。我们都知道这个世间也是成住坏空,一切都在生住异灭的变化当中,所以说世间万物都是无常的。   

我们看到一片森林,春天来的时侯,绿叶长出来了;到了夏天开花结果;秋天就丰收了;冬天叶片都掉光光了。所以每年都是这样成住坏空,生灭无常,世间万物全部如此。

我们居住的这个地球不也是这样吗?苍海桑田,永远都在变。所以地球在短短五十亿年的过程里面,已经变化的不知道是多少回了。最初的地球,上面的地貌状况跟现在是完全不一样的,这也是世间变化。我们每个人在六道里面同样都是如此。所以第一句简单告诉我们世间无常。

因为无常,所以就变的很脆弱——国土危脆。我们这一个国家,这一个地球都非常危险,都非常脆弱。因为动不动就有自然灾害,什么地震啦,海啸啦,台风啦,龙卷风啊等等,各种各样的自然灾害,这是人类再高的科学技术都无法抵挡的了。

所以每一次自然灾害起来的时侯,你说那些高科技的产品能阻挡的了吗?该死多少人还是死多少人。过去十多年前,东南亚海啸短短的几分钟时间里面,十五万多的人就死掉了,你说高科技能阻挡的了海啸吗?没人能阻挡的了。

所以“国土危脆”就是告诉我们这个地球、这个世界他是脆弱的,是危险的。我们了解这个并不是让我们产生一种悲观的情绪,而是让我们变得更加积极修行,让我们勇猛精进,不要浪费光阴吃喝玩乐。应该多修功德,多与人为善,要珍惜这一个难得的缘份。

然后外在观察好了,还要观察内在的。内在的四大苦空、五阴无我。内在的是什么东西,就是我们身体。我们这一个身体有地水火风四大假合而成。然后这四大稍微哪一个不协调了,我们就苦了。

地水火风,水大多了,水肿病了。身体胖嘟嘟的,都是水肿病。那这样也很痛苦,说明他肾虚了。火大多了,就会肝焦病,整个人被烧的黑黑干干的,又干又瘦,心火太猛烈,虚火太多了,这也不行。所以地水火风,任何一大只要多了,都会给我们身体造成各种疾病。

地大多的人,太胖了!风大多的人,关节炎啊痛风啊,各种各样这些毛病全部冒出来。所以说四大不调会带给我们种种痛苦,这些痛苦我们追根究底去观察,他还是虚幻的,还是空的。

为什么?这是因缘假合的一种业报。所以无始劫来的种种恶业,现在通过这四大的不断调和。然后有这个恶业的时候,就会得到某一方面病苦的业报。而这些缘起法它的本质都是虚幻的,都是空的。

所以了解四大苦就能领悟四大空,进一步知道五阴无我。这五阴就是色受想行识。通过这五阴的观察之后,我们知道这个身体原来就是这几样东西假合而成的,根本找不到一个我。你说这五阴里面,哪一阴是我?当你一个一个去观察的时候,真的是找不到哪一个是我。

你要是说五个都是我,那有五个我。明明我只有一个,哪里有五个?所以忽然间发现到,我们一直执着的这五阴,原来也不是真正的我。

“生灭变异,虚伪无主”。这外在的世间,内在的色身,都是生灭变异,都很虚伪,他没有一个主宰的东西。所以我们仔细观察生老病死来的时候,当我们人变老的时候,你说,谁能阻挡得了他?假如有个主宰的话,我就主宰说,别老!主宰说不要生病,不要死亡。对吧?但自己主宰不了。

为什么主宰不了?因为这个身体是业报身,它是随业报变化而变化。他不听你的。除非你的禅定力智慧力已经超过了业力。这个时候你可以主宰了。但是你现在没有修行,所以佛在这里跟我们说,作为六道轮回的世间人来说,因为他不懂的用心修行,所以根本没有巨大的禅定力,没有智慧力。他自己就主宰不了自己,就会随业流转,就会迷惑颠倒。在这里成为虚伪无主,整个身心都变得特虚伪。

“心是恶源,形为罪薮”。“心”就是我们妄想执着的心。这个妄想执着的心,那是造作无量罪恶的根源。我们一切的杀盗淫妄种种罪恶,都是因为贪嗔痴等等这些妄想执着的心在作怪,所以我们一直都用错了心。

真如心没有用,平等心没有用,慈悲心没有用,我们一直用的都是贪婪的心,嗔恚的心,嫉妒的心,傲慢的心。用错心,所以走错路了。

“形为罪薮”。我们的身体,这个“形”就是身体,我们的身体是听心的。我们心里面叫我去干什么,身体就去干什么,做好事做坏事都是靠意念在控制他。所以这个“形”成为罪恶的涌泉,成为罪薮。

这个“薮”字就像山上的森林一样很多很多,意思就是说我们身体行为上所犯的过错也就很多了。我们通过观察外在的世间无常,内在的身体无常,心里无常,最后领悟到无我了,这样人就能够解脱了。

所以最后一句总结“如是观察,渐离生死”。当我们能懂得这么观察的时候,我们就看破放下了,减轻烦恼了。逐渐逐渐烦恼轻到一定程度就断掉了,最后就证得个罗汉果,超越了三界六道的轮回之苦。

 

 

二、常修少欲觉

我们接着看第二段,常修少欲觉。前面第一段那是总说。总的来介绍“无常无我”,告诉我们修行的总方向、总目标,在第一段里面跟我们说了出来。所以,修行的总过程是要观无常。

通过观无常知道一切皆苦,因为无常故苦。知道一切皆苦,我们就要离苦。而要离苦就必须要破除我执,对于自我的执著,我们就必须要把它破除掉。

所以“无常无我觉”那个是总说,后面的七段那是分别而说,叫做别说,总别不一样。分别说意思就是要达到无我的阿罗汉境界,我们必须要修后面的那些内容。

我们现在看第二段“常修少欲觉”。为了达到无我境界,必须要修的第一门功课就是“少欲”。这个“欲”就是人类的占有欲。人类为什么喜欢占有这个?喜欢占有那个?占有的内容,佛当年给我们归纳了一下,有五欲,财色名食睡这五大类型。

有些贪钱的人,他就想占有一切财富,值钱的他都要。贪色的人,想要占有天下之美色。过去的皇帝有权有势了,就想后宫三千等等。那三千他能玩得过来吗?累都累死他。所以,这个是多欲吧。

还有些清高之士,特别是知识分子,他们就贪名。他可能财色并不贪,但对于名誉、地位却看得特别重要。所以这个贪名,也是一种欲。

还有一些人,财色名都看不上眼,只要天下美食让我吃个够,我就喜欢。所以美食家他贪吃,喜欢吃尽天下美食,什么山珍海味,野生动物,全部都给吃光光,现在吃得生物链都给断掉了。所以,贪吃也挺糟糕。

还有一些人贪睡,喜欢睡得多舒服,多怎么样啊!为了睡眠的一个床铺,都要耗费精力去物色各种各样漂亮的床铺,以前有听人家说一个床铺居然都是用象牙做的,价值千万,一般人真是睡不起那样的床铺。他就是为了这样的睡眠,然后就这么厉害。

所以,人的贪欲,真的是无穷无尽。佛把它归纳成“财色名食睡”这五个。这样一归纳我们看起来更系统更明了。

为什么要少欲呢?这个是更进一步我们要思考的问题。因为多欲的人他就会多烦恼,多痛苦多累,他会活得很累。因为他这也要,那也要。所以就要拼命地去努力去争取,争取到他的人生目标。对吧?

那么他所感受到的苦会更多,精力、体力各方面都会耗费很厉害。所以这个造罪业,紧接着就会越来越多。因为多欲,而让人多付出,而让人多造罪业,最后就多多的轮回受苦受难了。

也正是因为如此,佛才劝我们应当要“常修少欲”。这也是一种思想觉悟的境界,所以称为“常修少欲觉”。那个“觉”就是思想觉悟。看一个人有没有觉悟,我们也得观察下这个人是不是少欲?这个是观察的第一方面。看看他在财色名食睡方面是不是越来越减轻了。

假如越来越轻,说明他已经入道了。假如越来越严重了,那恐怕是外道了,道门之外了。所以我们通过这么一观察,就大略的能够理解。

我们现在就看这一段经文,『第二觉知,多欲为苦;生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。』

首先第一句就开门见山告诉我们,多欲为苦。对于一个人来说,欲望过多,财色名食睡样样都想要。欲望多为什么会苦呢?会感招什么苦呢?这最主要的就是求不得苦。当他欲望多的时候,他首先就是要求很多。然后这个时候,还没有得到之前,他马上就感受到求不得苦。

所以很多宝贝、很多美女、很多名誉、地位等着他,这个时候他心里就一直在渴望、一直在期盼。但是一次一次的期盼都落空了,都被别人给得到了。

为什么别人钱比我多?别人都是比尔·盖茨,都是富豪。我们是平民百姓,根本争不过人家。就是拍卖,你也拍不过人家。他钱多啊,所以你没办法。这就是多欲的第一个苦,叫求不得苦。

有些多欲的人,他也有财富,他也能够得到。得到以后,其实会更苦。得到了之后,那个苦是什么苦?它是害怕,害怕失去,这个更恐怖。

几年前曾经听人家说,有个人中彩票了。中了多少万彩票以后,他本来刚听到自己中头奖的时候,开心得不得了。但是没有几天就愁眉苦脸,原因是所有的亲朋好友都来了,他看到你得来的钱不是血汗钱,他们就想我借几万,他借几万。

你不借又不行,借了以后肯定有去无回。因为你不是花辛苦赚来的钱,对吧。所以这样亲朋好友来了你不借不行,这些是明着的。还有暗着的一批人更恐怖了,他可能晚上来撬你的门,或者挖地洞,甚至于敲诈勒索,那这个就更恐怖了,谋财害命的,源源不断。

所以有了之后,反而更恐怖,没有的时候只有一个求不得苦。有了之后就有无穷的苦在等着他。所以这个多欲的结果就是苦,不管有跟没有都是苦,这是我们要知道的。难怪佛劝我们要少欲知足,要样样觉得我够了,我可以了。虽然生活一般般,但是他觉得,我现在能够过得平平安安就可以了,很不错。所以这第一句是开宗明义,是点出了他的重点。

第二句又说“生死疲劳,从贪欲起”。这是进一步为我们分析生死轮回也是从贪欲开始。因为贪欲,而有嗔恚。为什么贪嗔痴,贪列在第一?因为嗔是因贪而起。当你所贪的东西得不到的时候,就不高兴了,就发脾气了。然后就骂人,打人,甚至于杀人都有可能了。

这样一来就发起了嗔恚之心,人一发脾气的时候,头脑一发热了,就烧糊涂了,就愚痴了。所以贪嗔痴,贪是老祖宗,生出了嗔,又生出了愚痴。后面还有傲慢、忌妒那就更多了。

所以子子孙孙无穷无尽这是烦恼,无量烦恼就这么生出来。这些烦恼,内心的痛苦是最累死人。所以叫生死疲劳,真的会叫我们心力交瘁,让我们痛不欲生。

所以生死轮回当中,会让我们越来越疲劳。这些一切的罪魁祸首是谁啊?下一句说了,“从贪欲起”。我们为什么轮回?为什么轮回这么苦?命运这么悲惨?不都是从贪欲而起吗?所以,贪欲是一切苦难的根源。

最后一句,佛就要教我们如何让我们得大自在,得解脱呢?后面说了,“少欲无为,身心自在”。我们要做到“少欲”,更要做到“无为”。单单“少欲”是不够的,还要做到无为。什么无为呢?就是有般若智慧,他要看得破,放得下。我们人在现实生活里面,纵然你修行很好,你总需要吃喝拉撒吧,那这些肯定得要。对吧?

有吃有穿的,那就需要有财富。我们现在有需求,但是我们绝不能够贪求。其实人类的需求并不多,但是人类的要求却特别多,我们必须要学会少欲。完全无欲的人很难,但是少欲是可以做得到的。所以佛教我们要少欲。

然后在少欲的基础上,我们对吃的、穿的、用的要求少一点,低一点。内心当中的“无为”也就是不执着,我们用一颗不执着的心态来面对吃的、穿的、用的这些衣食住行等等,用不执着的心来面对。

这样一来就不跟人家来攀比。因为一执着就会攀比,一攀比就会更痛苦,老觉得我们家不如别人,我好痛苦。人家都有四轮的车,我还是两轮的。别人两轮的,我混到现在连一轮都没有,那我不是更要上吊了吗?不会吧。

因为“无为”了,我觉得没有轮还更轻松,我还有两条腿。这样更轻松没有压力了,他有四轮的还得每天花很多钱去保养等等。所以必须要“少欲无为”,这样才能身心得大自在。这是每一个人在现实生活里面,要做到的身心自在的人生目标。

 

三、 知足守道觉

我们接着看第三段,知足守道觉。前面一段教我们守欲,这一段教我们知足。少欲跟知足在一般情况下,我们都是把两个词语合在一起说。所以给人的一种感觉就是:少欲就是知足,知足就是少欲,是一个样子。

但其实这里面意思是不一样。少欲,意思是说它本来没有,却不多求。它有求,但不多求,够了就好。知足呢?是已经有了,却不贪多,叫做知足。

所以不管吃的、穿的、住的、用的,它一切已经都有了。虽然说不上什么富贵豪华,只是平平常常。但它已经很满足,他觉得这也够了,那也够了。所以这种人他的幸福感就多。

现在很多社会上在探讨社会的幸福度,就会发现到两个国家之间,可能经济差距有一个段落,但是有时候奇怪的是,发现到经济好的国家,他每户老百姓人家的幸福度,反而不如经济比他略差一点的那个国家。

他们就觉得很奇怪,这是为什么?这其中就要谈到个人内心当中的“少欲知足”这样的观念。所以一个人满足感比较强,他的幸福感就会增加。虽然他拥有的没对方多,但是他日子过得还是挺滋润。他觉得我够了,我很满足了。他就觉得很幸福。

所以人类的幸福,它是一种感觉。他感觉到自己一切很欢喜,很满意。所以他就有幸福感。那感觉到样样不够,那么他的幸福感就会消失掉。纵然他拥有再多的财富,再高的地位。他的幸福感也会因为这个不满足的感觉而消失掉。所以满足感决定了幸福感,这个是最关键的一个因素。

现在这第三段探讨知足、守道这两个话题。一个是知足,一个是守道。这两个话题乍听起来好像根本不搭勾,不在同一个频道上。那为什么要合在一起来说呢?我们就得应该深入理解一下。一个知足常乐的人跟安贫守道有什么挂勾呢?能够坚守道业,能够道心不退,能够安心于道业,这叫做守道。

原因其实很简单,一个知足的人,他心安了。不管生活怎么样,日子有没有大富大贵,但是他知道我一日三餐总是有的,还是过得去,虽然钱只赚几千块,没有人家赚几万块,几百万,几千万。但是几千块对一个普通老百姓来说,生活还是绰绰有余的。他还是能够安心于自己普通的日子,然后以道业作为人生追求的目标。知足的人,他要安守道业就比较容易,所以称为“知足守道”。后面经文里面就更全面的来论述这一个话题。

那我们就直接来看这段经文第三觉知:心无厌足,惟得多求,增长罪恶菩萨不尔,常念知足,安贫守道,惟慧是业。』

这一段经文里面分做两个小段落。前半段说的是凡夫,后半段说的是菩萨。我们通过观察这两个段落,会发现到凡夫跟菩萨,他们的心态不一样,生活的状态却是差不多。

为什么?因为大家都不富贵也不贫贱一般般,两个人的生活状态在一样的水平上。赚得公司都一样的多,日子过得也差不多,住的房子也差不多,开的车也是两轮摩托车,并没有什么豪华的东西。但两个人心情却不一样,凡夫的心情可能就会觉得,哎呀,我不如人家,然后天天在家里唉声叹气。觉得钱也不如人家的多,房子也不如人家的豪华,车也不如人家高档,连个老公老婆都不如人家好,甚至生得孩子也不如人家可爱。他老是通过攀比来打击自己。所以攀比会让自己心灵受到严重的打击。

而菩萨,从来不这么干。所以后半段说的“菩萨不尔”,这一句“不尔”就告诉我们他的观念不一样。虽然凡夫跟菩萨两个家庭状况是一模一样,但是心态绝对是不一样。所以一个快乐,一个不快乐。原因是在凡夫喜欢攀比,而菩萨不攀比。

其次呢,他凡夫喜欢的就是在富贵上去追求,而菩萨侧重于福慧双修,更侧重于智慧这一块。所以他在“闻思修”这一块智慧的道业上,他会用功略多一点。当然他也会修福,也会做事业,但是侧重点不一样。

所以前半段说的,凡夫他是“心无厌足”。一句话就点出了他的病根,他的毛病就是不知足。不知足的状态怎么样呢?下一句说“唯得多求”。他希望多多益善。

所以这种人他赚到了一千块,心中失去了九千块。为什么呢?因为得到一千块的当下,他会更贪。他会想,我下个月要得到一万块。他心里这么一想的时候,得到一千想一万,他就会有九千块的失落感,他觉得不够。所以赚到一千块的时候,他就还是感觉得很不满意。那种快乐,幸福他永远得不到。

而菩萨不是这样,菩萨得到的时候,他会觉得很欢喜、很满足。虽然只有一千,没有很多。但是这一千是我辛苦流汗得来的,我觉得自己得到这一千块就够了,很满意。然后下个月,他还会继续努力工作。可能也会得到更多,但他并不是为了得到更多钱而努力。他只是尽到责任,义务而已。所以凡夫“唯得多求”。多求里面,自然而然增长罪恶。因为贪得无厌,样样想多求,自然就增长罪恶。

这就好比世间人的竞争一样。在竞争的过程里面,他会不折手段,就会为非作歹,阴谋诡计,什么都用出来。所以不管是商业上的竞争,还是官场上的竞争,你看个个国家竞争总统,竞争每个地方的州长、市长的时候。我们通过电视新闻媒体去了解的时候就会发现,他们为了竞争一个地位,怎么不折手段?首先就是要靠宣传机构来攻击对方,来抬高自己。就会到处去收集对方的毛病,对方的缺点,夸大其词地去攻击人家,就造罪业了。这是其一。

其二,因为他要竞争总统,需要耗费大量的钱财,这些钱哪里来的?自己家里又没有那么多钱。他就需要集资。跟那些有钱的企事业单位的大老板,跟他们许诺说,你现在能够给我几千万钱让我竞争总统。我要是当上了总统以后,就可以拿一个矿场给你,拿一个金矿给你,他就会用这种暗地里的交易来承诺对方。

这样一来,又是一笔犯罪的记录。所以为了达到个人升官发财的目的,他就会因此而犯罪,就是这里说的“心无厌足,唯得多求”,最后结果就是增长罪恶。

而菩萨并不是这样,所以后半段就说了菩萨不尔,常念知足,安贫守道,惟慧是业。”菩萨他是知足,他能安贫。“安贫”的意思就是安心于贫贱的意思。这个贫贱不要理解是特困户,他并没有困难到生活都没法自理的程度。他只是一个普通百姓,生活还是过得挺滋润的,就是没有那些大富豪那么有钱而已。

所以他能够安于一般的日子,然后以守道为目的。能够坚守自己的道心。这个守道的人,他目的是为了追求更高的般若智慧,以此来断烦恼,证菩提。所以说“惟慧是业”,他的目标在这里。要开发人类的智慧,开发人类的潜能,以这个来作为人生的追求目标,而并非是以大富大贵来作为追求目标。所以这一段里面用两个对比的方法来告诉我们“知足守道”。

 

常行精进觉

我们再看第四段常行精进觉。这一段是教我们要勇猛精进,不要懒惰懈怠。这一段出现在这边是很有意思的。为什么“精进”要安排在第四段而不是在第一段,这是有原因的。从整部八大人觉经的排列构造,我们会发现到修行的一个次第,一个步骤。
    前面第一段无常无我觉那是告诉我们修行的总目标整个修行大小乘佛法都需要观察世间无常,生命无常。当我们知道生命无常,四大五阴假合而成。我们就知道无我的道理了,证得小乘的声闻果。当我们知道一切万法无常,就会证得法无我的境界。所以就会入菩萨道。

所以通过无常的观察之后,我们修行的总方向、总目标确定了接下去就要扫清障碍修行上最大的障碍,并不是来源于外面别人的干扰,而是内心里面的多欲多求。所以第二段跟第三段就是少欲知足了,让我们避免一切的障碍。

现在第四段障碍没了,目标有了,开始要我们勇猛精进。所以,认清目标之后,现在要做的只有一件事了,就是坚持到底。

这一个精进,它的代表人物就是《法华经》里面的常精进菩萨。他的修行是所有菩萨里面最精进的一个了。所以我们在读《法华经》的时候,看到人家那么勇猛精进,确实令我们感动。

精进的目的是为了令我们的道业更坚固,让我们不要在道业上懒散,稀松平常。过去很多人也学佛,他的道理懂得很多,但是烦恼一点都没减少。原因在哪里?不是他不懂道理,不是他不懂修行,他都懂。但是他不精进,还是随纵个人的贪嗔痴,种种习气毛病。所以这样学习佛法,说实在话,学了一辈子,还是老毛病,根本起不了任何的作用。

谈到精进的时候,我们必须还要知道另外一个问题,就是世间的精进跟出世间的精进是不一样的。世间人勇猛精进于名闻利养当中,而出家人勇猛精进于菩提道业当中。所以,两个精进是不一样的。也正是因为有这种不一样,所以社会上才会有很多人,会嘲笑出家人说他们消极悲观等等,这种问题我们过去也都遇到过。

曾经有一次坐在火车上,就有遇到一些年轻人过来说一些不好听的话。他看到我这个出家人又是年纪轻轻的,他问我为什么要出家出家是多么消极的一件事情,都不为社会劳动,都不为社会工作,对吧?没有为社会创造财富等等。说了一大堆以后,都是一些负面的内容。

然后我在听他们说,说完的时候,我就告诉他们一句话,我说:是啊,我确实很消极,你怎么知道?我这么一说,反而他愣住了,他们几个人都愣住了。因为他们的心里本来在想,可能我会很不高兴,但没想到我没有不高兴,反而面带微笑跟他们说这句话,把他们一下子给愣住了。

然后我就告诉他们,我说,我确实在某些方面是非常消极的别人贪得无厌,我却偏偏要布施;别人想方设法要发财致富,我却想方设法福慧双修;别人增长贪嗔痴,我却增长戒定慧。所以,别人在贪嗔痴、名闻利养里面勇猛精进而我呢却是在戒定慧、菩提道心上勇猛精进。因为我们的精进目标不一样,精进的方向不一样。这样一说以后,他们几个年轻人高兴得不得了。

我们精进一定要了解,各有各的不同精进。这样就不会出现鄙视攻击对方、诽谤对方的事情。这是在这个题目里面我们必须要知道的。
    我们现在就看这一段经文第四觉知:懈怠坠落,常行精进,破烦恼恶,摧伏四魔,出阴界狱。
    首先第一句告诉我们,懈怠的结果就是令我们自己堕落,这里说的坠落就是我们人格上的堕落,心态上的堕落,事业上的堕落。因为他懒惰懈怠,什么事都做不成,别谈什么人格什么道德,一切都不行了。终归一句,就是这个人会堕落。所以佛劝我们要常行精进。
    在《法华经》提婆达多品里面有一句话说“我不爱生命,但惜无上道”,菩萨修行就是这个样子。不爱惜自己的生命,却把道业看的比生命还重要,这是因为他知道道的好。为什么呢?好在哪里呢?因为它能破烦恼恶,能摧伏四魔,能出阴界狱。一切烦恼习气的种种恶业都能够断掉,而且还能够摧伏烦恼魔、五蕴魔、死魔、天魔这四大魔境还能够超出五阴十八界的境界,所以出五阴狱。  

五阴十八界就好比牢狱一样,令我们身心不得自在,被困扰在里面。所以,要看到五阴之空,照见五蕴皆空,这样就出五阴牢狱了。看到十八界虚幻,就超越了十八界,又出十八界的牢狱。所以,世间仿佛以这些为实有。而佛弟子却知道这些是虚幻的,所以常行精进,他精进的目标在于破烦恼,破四魔,出阴界狱,这就是这段里面关键之处。

五、多闻智慧觉

我们接着看第五段,多闻智慧觉。从这一段开始,后面就是要为将来利他做铺垫。大家都知道,修行佛法,它的步骤首先就是破迷开悟。我们要破掉颠倒的心,建立正知正见。

其次,就要断烦恼、证菩提了。自己要开始把习气、烦恼想办法去降服它。再其次,就要利益众生了。因为自己已经没烦恼了,当然我们要想到芸芸众生好可怜,我们就得要发大菩提心,去普度众生。

而度众生里面最关键的,就是口才要好,修行要好。你修行好了,会摄受人心,会令人敬佩,大家就会一致地尊重他,拥护他。口才好呢?能够把道理说透,说明白,所以需要博学多闻。

今天我们看的这一段,就是开始要为利他而铺路了。从题目里面,我们就看到“多闻、智慧”两个词语。第一个词语“多闻”,这是教我们增长学问,做一个有学问的人。他的学问广博,所以叫多闻。单单有学问也度不了众生,他文章写得很好,知识面很广,口才也不错。但是心里烦恼,看不破放不下,那也不行,必须要有智慧。所以“多闻”,这种社会很多知识分子他也可以做得到。他们在大学里面可能还是个教授、博士等等。他们的知识面是广,也是不可思议。但是他内心当中,必须还得有智慧。既要有学问又要有智慧。那个“多闻”就是学问。学问跟智慧都具足了之后,这个时候他可以普度众生了。

有些人,虽然有学问,但没智慧。他度众生就牵挂太多,然后多愁善感。因为心里面看不破放不下,看到众生可怜,我很痛苦。看到众生学佛很不错,他就觉得我应该好好珍惜等等。所以,要么留恋,要么就是舍弃。这个都是看不破放不下的缘故。那么,在这个地方我们就要通过修行佛法,通过闻思修三慧来建立自己的智慧,通过博学多闻,通过人生阅历来增长学问。所以这“多闻智慧”也是一种境界,觉悟的境界。

后面我们就看经文『第五觉悟:愚痴生死,菩萨常念,广学多闻,增长智慧,成就辩才,教化一切,悉以大乐。』

首先第一句告诉我们,愚痴生死。众生愚痴,他不明因果不辨是非,称为愚痴众生。也正是因为心不明了,所以说错话,做错事。以糊涂心,说糊涂话,做糊涂事。稀里糊涂地造了恶业,流浪于六道生死之中,所以称为愚痴生死。

作为一个佛弟子,甚至于是发菩提心的初发心菩萨,就不应该愚痴了,应该要深信因果,应该要辨明是非。因为佛教我们判断是非对错的标准。所以,三乘佛法的标准就是用来判定众生种种对错的标准,我们自己要明白。

后面说,菩萨常念,广学多闻。没有学习,你说怎么能够增长学问呢?不管是世间法的学问,还是佛法的学问,我们都得要通过广学多闻来补充,再通过闻思修来增长智慧。所以,这里两句话“广学多闻”是增长学问,下一句是增长智慧。也就是说,做为一个弘法的人,他必须两面都要有,学问跟智慧都得要有。对个人修行来说,可能他学问差一点没关系,只要看的破放的下,对吧?有智慧,那也可以修行解脱,不过仅仅只是一个自了汉而已。但要普度众生,单单有智慧是不够的,必须还要有广博的学问。

所以像六祖慧能大师这么了不起,大彻大悟的。你看他开悟的时候,经常叫弟子们读诵各种经论给他听。他也希望自己能够博学多闻,了解更多不同经论。然后,在跟人家说法的时候,他也能引经据典,能够知道更多更多。用这些佛所说的原汁原味的教理来度化众生,这样大家能心服口服。

假如,道理是从自己嘴里说出来的,没有引用佛所说的,可能有些人就觉得你这个说法可靠吗?有佛经依据吗?他可能就会有点不相信疑惑。只要有一点点疑惑,他就不会去学习了。所以必须要有广博的学问,还要有高深的智慧。这种学问跟智慧经常去历练,久了就会成就辩才。“辩才”是智慧跟学问体现在口业上的一种表达方式,就叫做无碍辩才。这种口才,纵横无碍,横说竖说他都能说到点子上,能够说得圆融。这种辩才不可思议,因为它能够面面俱到。所以不管抓住哪一面,它绕了一圈,又会把整体都给绕进去。表面上看,他好像刚才说的只是片面的内容,但是他绕了一圈就全面了。表面上看他说的很全面,但是他还是有针对性。

为什么?众生根基需要不同。他有时候要针对这个众生根基,但是他前头铺垫的一大堆内容是圆融的,是全面的,所以全面圆融当中又有侧重点,侧重点当中又能圆融。这就是菩萨的无碍辩才,用这来教化一切,令无量众生欢喜快乐。

所以最后一句说“悉以大乐”,给众生带来最大的快乐。人类的快乐很多,最粗陋的快乐叫五欲乐。通过财色名食睡,通过这种名闻利养的诱惑,让人家获得短暂的一会儿快乐。这种快乐是需要外面的物质或者是什么鼓励一下,让他得到的快乐。需要外在东西的刺激产生的快乐,这种快乐不永恒不究竟。所以第一种快乐是世间最粗俗的快乐,大多数世间人都贪恋这个。

第二个快乐就厉害了,叫禅定乐。它通过修行禅定,获得身心的宁静,然后用禅定力伏住烦恼,让那些心中的烦恼习气不起现形。虽然没有断烦恼,但是用禅定力能让烦恼给降服住。所以这种禅定的内心寂静之乐不可思议。

还有一种快乐比这还厉害,叫法喜。那是通过法的认识,也就是一个人的思想境界已经提升到声闻菩萨,乃至于佛这样的高度思想境界上。通过法的认识,纵然他还没开悟,也能法喜充满。要是开悟了,那就更不得了了。所以法喜这个快乐是更加的永久,比禅定乐还永久。禅定乐他必须入定了,才有那种定中的清安自在快乐。出定了,就没了。法喜他不管定不定,都能够心中充满喜乐,欢喜无限。所以法喜充满。什么叫充满?也就是说无处不在。不管禅定不禅定,不管是晚上睡觉还是白天待人处事,通通都是心中充满着欢喜快乐。

这个还不是最好的快乐。最好的快乐就是这里说的“大乐”。这是什么乐呢?叫涅槃乐。那是证得不生不灭的境界,这样的快乐已经究竟解脱一切烦恼,一切习气通通解脱了。所以,这样的快乐是佛弟子们追求的终极之乐。

 

 六、布施平等

接着看第六篇,布施平等觉。我们前面通过勇猛精进之后,到底精进修行什么东西呢?要修两大类型的东西:一个是智慧,一个是福报。也就是所谓的福慧双修,这是任何一个佛弟子修行的主要两个内涵。所以第五篇说的是多闻智慧,现在第六篇说的就是布施平等。

布施,大家都明白,就是把自己拥有的个人财富拿来帮助别人。当然必须是自己的财富,不能借花献佛。把别人的东西拿去布施,自己的不肯拿出来,这个是不可以的,必须是自己的。所以在比丘戒里面也有一条戒律,规定说信徒们拿东西供养师父的时候,供养的物品必须是净财。“净”是清净的净。那什么叫净财?就是自己辛苦留汗赚来的钱财、财富,并完全属于合法的,必不是非法所得的。合法的财富拿来供养,这才功德圆满。假如不净财的话, 当师父的收到以后必须要拒绝,不能接受这样的供养。所以作为布施的人也是这个样子,他必须要用净财来布施,这才功德圆满。

而布施的心态,必须要平等。在同样的一伙人里面,当我们今天拿到福利院或者灾区,眼前几十个人或者几百个人,现在这一伙贫困的人已经在你面前了,那么我们对这一批人布施的时候,要用平等的心。大家都有份,对吧?你总不能说看到这个长得帅我就给他,那个长得歪瓜裂枣的我就不给。这样布施不平等,就会引起部分人的忿忿不平。这样功能就大打折扣,严重的话就毫无功德了。所以布施的时候一定要懂得平等。

我们现在看第六篇经文,『第六觉知,贫苦多怨,横结恶缘。菩萨布施,等念冤亲,不念旧恶,不憎恶人。』

首先第一句告诉我们“贫苦多怨,横结恶缘”。这种事情在世间太普遍了,当一个人家庭经济不富裕,赚钱感觉很难,也挫折重重的时候。这种贫困的日子会让人情绪不佳,压力很大。这时候他就会在家里上怨天,下怨地,中间怨空气,反正就会怨这怨那。他会对国家政府也会埋怨,对企事业单位领导也会埋怨,回到家里又会对老公老婆、儿女父母等等都会埋怨。他会把一肚子的委屈全部发泄出来。谁接触他谁都会倒霉,所以贫苦多怨。

因为他做任何事都不顺利,赚钱也赚不到,他自然而然就引发不好的情绪。这种人怨气就特别多,只有极少数贫穷的人,他还能保持心平气和,所以这种人肯定涵养比较高,智慧也比较高,或者他有听经闻法,那可能是另当别论。但大多数普通人是完全像这里说的一样,贫苦多怨。心里有怨气以后,他就会想入非非,甚至于犯罪的念头都会想下来,所以就会广结恶缘。就是下一句里面说的,横结恶缘。“横”就是蛮横无理的意思。他不讲道理,认为我贫穷,大家那么有钱,这个不公平。社会不公平,政府不公平。我就得去抢劫,谁叫你这么有钱。然后抢劫杀人什么坏事都开始干起来。平时说话也是这样,说的都是怨恨国家政府,怨恨有钱人的话,他都是这个样子。所以身口意三业统统都是结恶缘,而且在结恶缘前面用了一个“横”。这个“横”有两个读音,一个是héng,一个是hèng,蛮横无理的横。所以这种人不讲道理,愤世嫉俗,那这个不是佛弟子干的。

作为一个佛门弟子,应该怎么样?后面说了,“菩萨布施,等念冤亲,不念旧恶,不憎恶人”。菩萨修行布施的时候,他的心首先就是平等的。对谁平等?对冤和亲平等。“冤”就是讨厌的人,就是我们经常说的那些讨厌鬼。“亲”就是我喜欢的人。所以不管是讨厌的还是喜欢的,既然我今天拿出来做这份功德好事,来帮助他们,在这个团队里面,我就要平等帮助。虽然我没有能力帮助全天下,但今天我到了这个孤寡老人的老人院里面,那几十个人我就要对他们平等。虽然里面有一两个我很讨厌,甚至可能是几年前伤害我的人,那我看到了还是要平等布施。

既然来了,大家都在,对吧?所以就要做到冤亲平等,不念旧恶。“旧恶”就是以前对我们的伤害。“不憎恶人”,对恶人我们也不需要再去憎恶人家。所以遇到这些旧恶或者遇到现在的恶人,我们都不要去心怀憎恶。不去心怀憎恶,并不意味着我现在又要跟他交朋友。因为他太坏了,屡教不改。虽然他现在很困难很贫困,但是我还是要远离他。

为什么要这样呢?免得自己又再一次受到伤害。在帮助的时候,我们可能要平等,但平时我们对这些大奸大恶的人,自己又不是大善知识,没能力都教化他。我们最好还是保持一个距离,免得自己受到伤害。因为大恶人,什么都干得出来。而自己这么善良容易被他伤害。所以这种情况下,保持一定的距离。心里不再去怨恨人家,这个就对了。这一段里面教我们修布施必须要做到――冤亲平等。

 

出家梵行觉

我们接着看第七段,出家梵行觉。前面六段内容,在家出家只要是佛弟子都可以修行学习。修学到一定程度了,为了自利利他,特别是利他,那就必须要做到摒除一切外在的干扰。而人类最大的干扰,就是家庭跟事业还有这些人情事故的应酬七大姑八大姨这个结婚那个搬家。这些人情的应酬没完没了,而且里面还令人头疼。所以一个修行的菩萨,他到一定程度的时候一定会出家。所以我们前面看到修行的目标,扫清障碍还有为利他而铺路。这些已经都修到相当高的程度了,在第七个忽然间告诉我们要开始出家了。

一章摆列在这里的意义极其重大。就是告诉我们,要想利益无量众生必须要出家这个时候没有家庭事业种种的累赘,他才能够全身心的投入弘法利生的事业还有个人修行成佛的道业。事业与道业,他才能够全身心去做好它,做圆满它。假如有家庭累赘的话,他就要分出一大部分精力去照顾家庭儿女,去照顾自己的事业。这需要百分八九十的精力投入在家庭跟事业里面。

而真正要弘法利生,要修菩提大道。恐怕就剩下百分十左右的精力去做。所以修行到这个程度的时候,必须要开始出家了。在这一篇里面,特地提出要出家。对于出家几种类型,大家都是很熟悉了。身出家、心出家、还有身心都出家、还有身心都不出家等等。这些过去也说了很多,所以在这里面我也不想过多的去说明。

题目当中还梵行两个字。这个梵行也就是清净之行,也是我们的身口意当中不要夹杂贪嗔痴这些内容。而要有戒定慧这些内容,有六波罗蜜这些内容。所以我们的身口意里面,有了戒定慧。或者六根当中有了六波罗蜜,那我们就三业清净,六根清净了。这个叫做修梵行。这种既能出家又能修梵行的人就是天地之间最大觉悟的人所以称做出家梵行觉。

我们看后面经文进一步告诉我们的,第七觉悟五欲过患。虽为俗人,不染世乐。常念三衣瓦钵法器,志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切。

这一段里面,首先第一句就告诉我们五欲过患虽然是个在家俗人,他也能够不染世乐。对于一个在家居士,或者在家一些有品行优秀的人,他对于财色名食睡这些五欲的过患也认识的很清楚所以我们看到像现在这个社会上,也有很多很有品德的人他们没有学佛,但是他们也不贪恋名利,所以对于世间这些名闻利的东西他很随缘他也不贪恋。因为什么?因为他知道贪恋这些名利的时候就会产生重大过患。

当一个当官的人,贪恋官位的时候,他就会不折手段把别人给推倒,把自己给提上去,这样自己会变成贪官变成坏官。当一个做生意的人贪恋的时候,就会变成奸商,太贪财了。这个五欲过分贪着的话,会产生具大的过患。所以在这里叫做五欲过患。作为一个俗人,一个世俗头脑冷静的人,他都能够做到不染世乐不会去过分地贪婪世间的五欲之乐。作为一个出家修行这样的人来说,要常念三衣、瓦钵、法器。三衣就是五条衣、七条衣、衣这三衣这是出家人必须要穿的三件衣。那瓦钵呢?是吃饭用的饭碗。法器呢?就是除了三衣瓦钵之外,像锡杖还有滤水囊能够用来过滤水就是现在带的保温瓶这一类的水瓶还有火柴等等总共有好几种这些都是作为修道人必须要准备的日常用品。那三衣、瓦钵、法器这个是一个人最低标准的生活所需内容。

所以佛要求弟子们要以最低标准来要求自己的生活。这样人就不会过分贪婪,然后再出家,这样才能够修行的好。所以接下去才说誓愿出家。谈到这个出家,还有一件事我是很想跟大家再提提,因为在过去也有遇到一些出家人,特别是一些小庵小庙里面出家的人,他们每一次到外面遇到居士什么的,他们就会变得非常的狂妄。然后要求居士看见师父怎么也不顶礼,也不合掌恭敬等等。非常自高自大,自以为是。那这样子是不可以的人家居士们看到出家人恭敬,他恭敬的是道德、恭敬的是品行。那么,我们就要知道,假如那个居士心里在想,你是出家人吗?你出得是什么家呢?出得是世俗之家还是出得是烦恼之家?

假如仅仅只是出世俗之家,从家庭里面跑到庙里面,那什么都没有改变,烦恼习气一大堆,贪嗔痴、傲慢嫉妒比别人还厉害。你说这种出家人值得人家尊敬吗?不值得。所以真正能够令人敬佩恭敬的人是什么人?出烦恼之家的人。他的傲慢嫉妒减轻了,他的贪嗔痴减轻了。我们不要说他断一切烦恼,但是他起码有越修越轻。对吧?这种出家人才是真正值得恭敬的人。人家不用你说,人家都会向你恭敬,都会向你顶礼膜拜。所以誓愿出家,出得是烦恼家。这样的人才能进一步出三界轮回之家,所以这种人值得天地一切众生的恭敬

他出家值得恭敬的主要内容在哪里?后面几句就有说这个内容。他首先就是守道清白,也就是他持戒很清静他在戒律这一块做得非常圆满。其次梵行高远,他修行的身口意、六根种种法门都能够修得特别好。而且用高跟远两个字来形容形容他是比一般人高,他这人目光也看得比一般人远,能高瞻远瞩,所以叫高远。而且他不但自己个人戒定慧修行已经达到清白高远的程度,他还能利他。

最后一句说的就是慈悲一切,利益众生。所以,他既能自利又能利他,你说这种出家人值不值得我们去尊敬对于那种自高自大,见到居士就要求你要恭敬师父,我就是师父。这样的师父值得恭敬吗?简直就是垃圾太傲慢无理了所以纵然人家居士想要恭敬他,也恭敬不起来。为什么?听他这样的话就恭敬不起来。所以这一点,做为修道者本身来说,他自己必须要明白。

 

 八、大心普济觉

我们继续看第八章,大心普济觉。“大心”就是阿耨多罗三藐三菩提心,也称为无上菩提。菩提心里面包含广大心、清净心、慈悲心等等。这里面既有广大、平等、慈悲、清净以及无量无边善的心所,全部综合起来称为菩提心量。所以一个菩提心,包括人类所有慈悲善良的心,所有好的心全部韵含在里面。而这个心量当中,最恭敬的就是广大心,像《华严经》所说,“心包太虚,量周沙界”。

在这《八大人觉经》最后一篇里面,给我们列出了大心,就是告诉我们要普度众生。所以“大心”后面马上就有两个“普济”。普,就是普度众生的意思,普遍的意思。济,就是救济一切有情。我们要用这样的广大之心来救济一切有情众生。所以合起来就是大心度众生的意思。

一个人凭什么有这能力去度众生呢?凭的就是因为他修了前面那七章内容。前面七篇内容就是指出从最初的无常无我觉开始,接下去少欲知足来扫清我们修行的障碍。然后再精进勇猛,这样认清目标之后,坚持到底。紧接着再多闻智慧、布施平等,这是教我们修福修慧。福慧双修之后呢?口才也好了,智慧也高了,而且福报也开始有那么一点点味道。这样做为一个弘法的菩萨来说,他已经具备了条件。

再加上第七章里面教我们出家梵行,也就是自己个人修行要清清白白,身心内外都要修得干干净净,那这个样子会令众生佩服。人家一看,你不但是有福有慧,而且个人修行也能够修那么好,让众生那种敬佩之心油然而生,所以这个时候可以普度众生。把“大心普济觉”这一段话放在最末后,就是告诉我们普度众生要具备前面那些条件。

我们现在直接看这一篇经文。『第八觉知,生死炽然,苦恼无量。 发大乘心,普济一切。愿代众生,受无量苦。令诸众生,毕竟大乐。

首先说明“生死炽然,苦恼无量”。这是说到六道众生的状况。“炽然”两个字是比喻,就像火焰熊熊而起。一大堆柴火燃烧起来,那一股火焰冲天的劲力非常不可思议。我们生死轮回就好比那一大堆的篝火一样,谁都抵挡不住,热气冲天。众生造业受苦轮回六道就是这个样子。这是整个六道的大潮流,没有几个人能够逆流而上,横流而过。

在这种生死炽然的大潮流当中,假如有人能发得起出离心,甚至于发得起菩提心。这种人那是万里挑一,真的是亿万人之中罕有一二。所以,在这生死炽然里面,每个人苦恼无量,大家都很不容易。在这时候能发大乘心,普济一切。你说,天地鬼神要不要拥护他?值不值得人家尊敬他、拥护他?肯定值得。

大家都为了生活奔波苦恼,而他除了要应付好生活之外,还能够发心利益社会利益众生,你说这是什么人?是不是值得所有人恭敬的呢?作为一个菩萨,他自己必须要这样去做。当然他这样做的目的不是为了得到别人恭敬,而是为了救苦救难,不求恭敬而度众生。这就是菩萨发心。

所以后面就告诉我们一句,菩萨的心态“愿代众生,受无量苦,令诸众生,毕竟大乐”。愿代众生受无量苦,这一句话这么多年来,我听到好多人说过了,但是我就发现到有一个很麻烦的地方,就是很多人理解错了。有一些寺院的出家师父,他就跟信徒们说,佛经上说菩萨可以代众生受苦。

他的理解是什么?就是代众生受业。就是你有什么业障,没关系。给我三万块钱,我可以帮你念个什么咒?念个什么经?然后你的业障,我就帮你清了,帮你承受了。这是其一。

其二,你要修什么功德,你也别麻烦了,你给我钱,我替你修。修好了我回向给你,或者我写一张纸上,比如我念十部《金刚经》卖给你,我把功德记在一张纸张上,纸张上记着《金刚经》十部。然后卖给你,你给我钱就可以了。他认为功德也可以代替,罪过也可以代替。这种代众生受业等等,是绝不可能的事情。

作为一个真正修道的人,我们不能这样错误地去理解。佛在经典上明明告诉我们,个人造业个人了的道理,怎么能够替代别人?别人生老病死我们怎么能替呢?别说是芸芸众生,就算家里最亲的父母,要是生病了,你能替吗?生病是什么?是过去杀生业所感。你要是真能替的话,那替自己的老母亲老父亲,替代他生病,能行吗?绝对是不可以的。所以代众生受业,这样的理解是错误的理解。

这里说的愿代众生受无量苦,到底是什么意思?我们一定一定要准确理解。上一次外地也有来了一个居士,说了一个他亲身的经历,他说好像可以代众生受业。这个经历,似是而非。他是懂了一点点医学道理,也懂几样偏方,他说他有好几次给朋友开这些药方,跟朋友为了试对方病的时候,就在佛前发愿,有个朋友胃病很重,他发愿说我给他开这个药方,希望病快点好。他的一切疾病由我来承担,由我来承受。药给他吃了以后,朋友确实好了很多。过了不久,他自己胃不舒服,虽然没有朋友那么严重,但就有点点不舒服。他就奇怪了,看来代众生受业真得很灵,确实没错。

这到底是不是代众生受业的一个例子?其实这个不是。这道理我们一定要明白,这叫什么?这叫做一切唯心造。他自己老是心里在想,他的病转移到我的身上来,“我也要胃病,我也要胃病”。想着想着自己真的就会胃病,这绝对不是代他受罪,而是自己心里想出来的。所以万法唯心,十法界都是唯心想生。绝对不是代众生受业。这个是一种似是而非的例子,提出来让大家做个参考,以后不要当作代众生受业的一个例子。

真正代众生受无量苦,是怎么回事?那是精神上给众生安慰,物质上给众生帮助,这才是代众生受苦。举一个例子,比如说,上一次四川雅安那边地震,中央领导就到当地去慰问。那些灾区的老百姓,我们心里都知道,做为一个中央领导,他本身的业报是不需要到灾区的,对吧?他不需要到灾区去冒这个险。现在他去了,而且那个危险是极其巨大的!这是去干嘛?一方面是在精神上,安慰当地老百姓,让他们有活着的信心。另一方面,他带去了很多吃的,用的日用品来帮助他们渡过难关。在物质上给予帮助了,精神上给予安慰了。这样领导一去就帮助了地方,这才是代众生受无量苦。所以为了令诸众生,毕竟大乐,菩萨就得这样。“毕竟大乐”就是究竟涅槃的意思。所以这一段里面我们要正确的去理解它。

 

丙、结叹

我们看最后一段,结叹。结是总结;叹是赞叹。在这最后当中为我们总结了前面八段经文的内容,并且进一步赞叹它的功德。以此来激发后人学习它,修行它。所以这一部《八大人觉经》,开头一句跟末后一段都是古印度的祖师大德们他们自己的总结。这一篇结叹,内容总结的也非常的棒。

我们现在直接就来看这一段内容。如此八事,乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。

首先告诉我们前面八段经文,跟我们说了修行人必须要具备的八件事情。从最初的建立目标,我们要从无常无我当中去建立起我们修行正确的总方向总目标。紧接着,又为我们说明少欲、知足的方法。让我们在日常生活里面,不要贪恋于财色名食睡、色声香味触等等这些身外之物这是为了扫清障碍。

因为一个修行的人,假如迷恋于五欲六尘的话,那么他就无心修行,会给道业上造成重大的阻碍。所以,有了准确的修行目标之后,还得要清理障碍。然后障碍也没了,目标也坚定了。这个时候就剩下一件最重要的事,就是勇猛精进,坚持到底。所以第四篇叫常行精进觉,因为精进令我们道业加固了。个人修行到这里只要继续下去就容易悟道了。但这个对佛法来说还不够,因为这仅仅只是个人功德圆满个人修行解脱。

因为佛大慈大悲,所以教弟子们还必须更进一步利他。在佛门里面告诉我们自利利他名为菩萨。前面那些主要是自利,这个最多就是声闻道而已。紧接着第五篇开始利他了。而利他呢,必须福慧双修。所以第五篇多闻智慧,教我们修慧。第六篇布施平等,教我们修福。所以这两篇内容是为利他而铺路,把度众生的内才、外才全部都建立起来。当一个菩萨要普度众生的时候,单单智慧很高,辩才无碍。但是贫穷下贱,那人家还是不听他的。所以弘法的人,本身福报也要大。这样,世俗当中很多人他也会看,哇,这个法师好有钱啊。然后很多人就觉得跟他靠边站,会得到他的财运。因为世间很多人都喜欢发财,所以跟富贵的人靠近,他认为能够沾一点他的财气。所以,一个大法师假如福报也大,智慧也高。这样多多少少就会感应来这样一大批的人。个人在这个时候,名气、地位会变得很大。自己就要低调,要洁身自爱。

假如福报来了,变得贪得无厌,去买汽车买套房,那完蛋了。所以他要把这些福报转化成法宝,再来进一步普度更多的众生。所以有智慧的人,他把自己的福报拿来印经书,办道场等等都是用来度化众生而并不是用来个人享受。所以他自己要洁身自爱,这就是第七篇里面教我们要出家梵行。就是洁身自爱,就是不要迷恋于福报当中去。能做到洁身自爱之后,最后才能大心普济一切众生。这时候真正的菩萨道建立起来了,以此不断修行,就能圆满。

所以第一句结叹当中就告诉我们,这八件事情就是诸佛菩萨们之所觉悟,而诸佛菩萨在这里又加了两个字,称他们为“大人”。我们读了一下觉得好奇怪,怎么诸佛菩萨大人?难道我们每个人还是小孩子啊我们也是大人啊这里说的大人并不是说生理上的成熟生理上的成熟叫大人,这个是世间人一般这样说认为一个人发育成长就是大人没有发育之前就是小孩子,对吧?这个不是经典上说的意思这里说的意思,是指大心量的人他的心胸广阔,能够发愿帮助一切众生,普度一切众生。这样大心量的人称为大人。自私狭隘的人就是反面教材了,就是小人。

所以过去孔子他也是这样说。孔子在他的论语等等著作里面,我们也会看到他说的是君子、小人。君子呢,就是这里说的大人。那小人呢,就是他的反面了。所以通过这个概念我们就能知道他们的差别。

再看第二句精进行道,慈悲修慧.乘法身船,至涅槃岸。复还生死,度脱众生。

这里面就是总结前面八篇的主要内容。前面都告诉我们精进这一个内容。所以在这里用精进行道四个字来说,前面第四篇就叫常精进行。精进的目的,就是让我们的道业变得更坚固。当一个修行的人,假如仅仅只是把道理弄明白,知道世间苦空无常无我等等这些他也都知道,理路上都听到好多回了都明白而且他在生活里面偶尔也会稍微观察一下,嗯,真的好苦啊,好无常啊,真的无我啦

但是他没有深思熟虑的,去反复的串习它熏习它,只是偶尔这么想了一下,而平时都是想贪嗔痴,都是分别执着,根本就没有在精进熏习这一块去行道所以,精进行道其实就是不断的熏习,反复的自我强调这样一而再,再而三,只要几个月或者两三年后,他就会形成一种习惯性的思维模式,习惯性的行为动作,他一举一动自然而然与道业相应,起心动念,念念都能于道业相应

什么道业相应呢?下面说了,慈悲修慧他念念当中不离慈悲心,念念当中不离般若慧所以,慈悲能令我们增长无量的福报而智慧呢?能够让我们看破放下无量的烦恼习气有慈悲心,自性福德就建立起来了;有般若智慧,菩提智慧也就建立起来了.所以在这里教我们的是福慧双修。这跟前面的第五篇和第六篇所讲的内容是一样的,因为前两篇就是教我们修这个。我们在修学当中,就要让自己这两个做好了,然后才能乘法身船,至涅槃岸。我们想要证得清净法身,假如没有福德与智慧如何能证得呢?因为法身清净,你必须有智慧来看破放下,把心中的烦恼牵挂执着看破了,放下了,这样才能令心清净

而要庄严自己的报身应化身那必须要福报.要有无量的福报才能庄严自己的报身应化身所以法身船有了法身还得有报身跟应化身,这样才能普度一切众生,所以乘着法身清净之船什么叫法身船?就是身口意、六根都达到清净了法身船,简单就叫做清净船。净如虚空,这在《华严经》《般若经》里面都会经常谈到这样的话题然后不断的乘着清净之船就能够渐渐的到达涅槃的彼岸.

所以下一句说,至涅槃岸,那个人修行到此岸圆满了,告一段落了。但是对于一个真佛弟子来说是远远不够的因为一个人好并不是真好,要让一切人都好,一切众生都好,这才是真的好所以,下一句马上告诉我们“复还生死,度脱众生”。我们自己要倒驾慈航,进入到生死轮回的六道当中去普度众生,去历练自己更圆满的菩提智慧。所以必须要复还生死。

这个在佛所说的四十九年佛法里面,我们也看到了,从修行的次第上,首先我们要认识世间法,要圆满世间法,那圆满世间法,佛教的是什么啊?人天法,也称为人天乘.我们把世间所有的福报、富贵全部建立起来,真正做到五福临门了,这个世间法圆满了。其实更近一步要修行解脱道了,我們要在解脱道当中去圆满自己,让自己超越轮回之苦。然后还要更上一层楼,行大菩提道,建立无上菩提心来发愿众生无边誓愿度等等,最终才能令无量众生共成佛道,令无量众生都能够圆满起来。所以这就称为“还复生死,度脱众生”,就是我們每一个佛弟子必须具备慈悲平等的博大心量。

再看下一段,以前八事,开导一切,令诸众生觉生死苦,舍离五欲,修心圣道。

以前八事,就是用前面这八段内容来开导一切众生令他们觉生死苦首先让他们觉悟到生死轮回真的是苦。而因为世间的人未能听闻正法,反正觉得生死轮回很快乐。为什么?我要吃的有吃的,要穿的有穿的,要用的有用的,里面还有他所爱的人,他所疼的人,在这里面他觉得很快乐。所以,他认为人生有四大乐,拼命地去追求。而这些,佛告诉我们世间所有的这些所谓快乐,都是凭着外在的物质刺激之后,短暂当中感到满足。这是苦难的暂缓,暂缓了一下,我们就觉得好开心好快乐。就像是在工地上工作的工人,他在工地做得好苦好苦,这个时候偷懒又没机会偷懒,因为有监督的人在旁边看着他们。这时候他只有跑哪里去偷懒他假装肚子疼,跟监督的人说我上厕所他在里面多蹲了一分钟两分钟,都觉得太快乐了。他就认为,那样多偷懒一两分钟就是快乐。

所以,我们想想看,厕所里面那么肮脏、污秽,臭气熏天。为什么会觉得快乐,因为还有比厕所更苦恼的,就是高强度的劳动。让他心力交瘁,疲惫不堪。这时候虽然厕所里面空气是臭了一点,环境是脏了一点,但是能让他的身体得到休息所以他觉得好快乐。这个时候快乐,我们想想是不是苦暂缓一下而已就是这个样子。所以这里面跟我们说,我们觉悟到了以后,就要知道生死当中样样都是苦。纵然是快乐,也只是苦的暂缓。所以必须要想方设法远离生死之苦。

 要离生死苦,必须要做到两点。第一、舍离五欲;第二、修心圣道。首先要舍离世间的财色名食睡,这五欲烦恼令无量众生迷惑颠倒,造无尽罪业。所以人为财死,鸟为食亡。财,仅仅只是五欲当中的一个而已。还有比财严重的后面四个。人就在这里醉生梦死不肯出离六道。所以佛教我们一定要修心圣道,要把八正道三十七道品、六波罗蜜无量无边的法门,在生活当中去历练自己,修行自己。而最关键的是要把这一颗心修清静修解脱。

再看下一句,若佛弟子,诵此八事,于念念中,灭无量罪,进趣菩提,速登正觉。永断生死,常住快乐。

假如佛弟子能够经常读诵这八段经文,然后把它用在生活里面,于念念中,灭无量罪这些经文说的是真的。但是世间有很多读佛经所谓的佛门弟子他们往往误会这段话的意思。他怎么误会?他读到这里,只要佛弟子读诵这《八大人觉经》这样读诵了一下,就能够念念灭无量罪,就能够进趣菩提,速登正觉。所以他就每天坚持念一遍两遍三遍,认为我只要读一读就能成佛,就能改变命运,就能灭一切罪。可能吗?千万不要误解

这里面教我们是念念当中,“念念”这一句词语很有意思,我们念念与贪嗔痴相应?还是念念与戒定慧相应?念念与忌妒、傲慢相应?还是念念与慈悲喜舍相应这个我们要搞清楚。所以我们能够念念与前面八段经文的内容所说的完全相应。能够像前面说的,念念领悟无常无我境界,确实灭无量罪。念念能够知道少欲知足,就能够灭无量的障碍。念念能够修福修慧,就能够福慧圆满,两足尊呀。这才能真的去菩提道、登无上觉。这个“念念”两个字太要紧了,想要灭无量罪,我们要准确地认识这“念念”这样的一个词语。

所以如此修行,真的做到“永断生死,常住快乐”。永断生死,就是永远离开六道生死轮回;那常住呢?就是涅槃、永恒的意思,我们获得了永恒,不生不灭的涅槃之乐。

 

 

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